11 марта Церковь отмечала день памяти одного из новомучеников, который особенно близок клиру Казанского храма и нашим прихожанам. Речь идёт о священномученике Сергии Воскресенском, пресвитере Коломенском и Дьяковском, последнем настоятеле Дьяковского храма времён гонений на Церковь в 20-30ее годы XX века.
Священник Сергий Воскресенский после закрытия храма Усекновения главы Иоанна Предтечи служил в течение нескольких лет в нашем храме, таким образом это общий праздник всех коломенцев.
На богослужении в храме Усекновения главы Иоанна Предтечи в Дьяково молились потомки священномученика Сергия: правнук Вадим Николаевич и праправнук Илья Вадимович (их Вы можете увидеть на фотографии).
ЧИТАТЬ ПОДРОБНО О СВЯЩЕННОМУЧЕНИКЕ СЕРГИЕ
В нашем храме существует главный алтарь, освященный в честь Богородицы ради иконы её Казанской, Южный придел освящёный в честь святого равноапостольного Аверкия Иерапольского, северный — великомученика Димитрия Солунского.
Особо почитаемая святыня — икона Божией Матери «Державная», в честь которой освящен престол так называемого нижнего храма. Частица мощей священномученика Иоанна Рижского находится в антиминсе на престоле.
27 июля – день второго обре́тения иконы Божией Матери «Державная». Первый раз икона была явлена 2/15 марта (ст.ст./нов. ст.) 1917 года. В годы гонений она была изъята в фонды Государственного Исторического Музея.
Повторно икона была возвращена Церкви именно 27 июля 1990 года – перенесена в храм Казанской иконы Божией матери в Коломенском.
Читать подробно о Державной иконе Бжией Матери
Святитель Гурий, в мире Григорий, родился в городе Радонеже от бедных и малоизвестных бояр Руготиных. В юношеском возрасте Григорий отдан был на служение в дом князя Ивана Пенькова. Григорий был нрава кроткого и уступчивого; он любил часто ходить в храм Божий на молитву, молился и дома; внимательно охранял свое целомудрие, держал строгий пост; любил также подавать нищим милостыню и отличался прочими христианскими добродетелями. Своим благонравием и честностию Григорий приобрел любовь своего господина, и он поручил ему все управление своим домом. Но сие возбудило зависть в сослуживцах Григория, и они оклеветали его перед князем в прелюбодеянии с его женою.
Князь, поверив клеветникам, приказал убить Григория. Но сын князя, более осторожный и благоразумный, нежели отец его, упросил отца пощадить Григория и своим приговором не позорить своей семьи; узнав же, что все сие клевета, он избавил Григория от смерти. Однако князь, побеждаемый злобою, посадил невинного Григория в глубокий ров. Два года провел в нем блаженный, томимый голодом, так как пища подавалась ему непригодная для человека: на три дня ему бросали по одному снопу овса и немного воды. Тяжело было положение невинного страдальца, но он укреплял себя примером древних мучеников и ободрял тою мыслию, что темница избавила его от соблазнов и тревог мирских, что уединение доставило ему полную свободу готовиться к вечности.
Уже второй год заключения в темнице был на исходе, как один из прежних друзей Григория упросил темничного сторожа дозволить подойти к окну темницы и поговорить с Григорием; сторож согласился. Друг подошел ночью к Григорию и предложил доставлять ему приличную пищу. Но Григорий отказался от принятия всякой иной пищи, кроме той, какая ему доставляется, сказав, что «его питает многая и преизобильная благодать Божия». Засим Григорий просил своего друга, чтобы он вместо пищи приносил ему бумаги, чернил и перьев для писания азбук, по которым обучают детей грамоте. Эти азбуки Григорий поручал своему другу продавать, а деньги просил раздавать нищим.
Через два года милосердый Господь, видя доброе терпение раба Своего, невинно страдающего, благоизволил освободить его от уз, как бы от ада, и невидимою рукою силы Своей отверз ему темничный затвор. Неожиданно Григорий увидал в дверях темницы свет; он пришел в ужас, думая, что это бесовское наваждение, – так как два года те двери не были отворяемы, – и, встав, стал он молиться. И снова свет появился в дверях, даже сильнее первого. Тогда Григорий, подойдя, коснулся до двери рукою, и дверь тотчас отворилась. Уразумев, что Сам Бог посылает ему освобождение из сей темницы, Григорий возблагодарил Господа и, взяв икону Пресвятой Богородицы, которую он имел с собою в темнице, вышел, никем не видимый, хотя был уже день. И ушел он из дома того и из города, и пришел в Успенский Иосифовский[2] монастырь. Здесь Григорий принял пострижение в монахи с именем Гурия и стал добрым иноком и постником; за свою примерную иноческую жизнь он был избран впоследствии игуменом Иосифовой обители. Пробыв настоятелем сей обители около девяти лет, он по болезни оставил монастырь и два года жил на покое, проводя время в посте и богомыслии. Затем Гурий послан был на игуменство в Селижаров монастырь[3], но здесь пробыл не более года.
Когда же Бог покорил царю Иоанну Васильевичу город Казань[, тогда, по совету митрополита Макария[], собором святителей Российской митрополии Гурий поставлен был по жребию первым архиепископом города Казани[6]. Царь отправил его в Казань с великою честию, дал ему множество икон, драгоценную церковную утварь и много книг, а кроме сего, многими драгоценными вещами одарил он и самого Гурия. Святители и разные монастыри с своей стороны принесли в дар на нужды новопросвещаемого края также множество драгоценных вещей[7]. В Неделю святых отец, после Пасхи, 26 мая 1555 г., при звоне всех колоколов кремлевских, митрополит Макарий с епископом Крутицким Нифонтом и всеми архимандритами Московскими и игуменами, а также и святитель Гурий с своими архимандритами и освященным клиром, в присутствии царя и всего синклита торжественно отслужили в Успенском соборе напутственный молебен. По окончании молебна святитель Гурий с крестным ходом подошел к Москве-реке, здесь сел в приготовленные ладьи и с молитвами отправился в путь при звоне колоколов. На пути в каждом городе святитель Гурий встречаем был духовенством с крестным ходом и совершал торжественные молебствия, так что все путешествие святого Гурия до самой Казани было почти непрерывным молением.
Через два месяца прибыл святой Гурий в город Казань и занял святительский престол. В сане святителя он проводил такую же богоугодную жизнь: питал нищих, неимущим подавал все нужное, заступался за бедных, вдов и сирот и избавлял их от различных бед. Труды к трудам прилагая, святой Гурий проводил ночь в молитве, днем же учил неверных Богопознанию и вере в Пресвятую Троицу и учением своим многих привел ко Христу[8]. Великие труды святителя при слабости его телесных сил, надломленных в молодости тяжелым темничным заключением, вконец расстроили здоровье святого Гурия, и он впал в болезнь. Телесная болезнь ничуть не умалила его душевного благочестия: не имея возможности сам совершать богослужение, он все-таки присутствовал при священнодействиях, совершаемых другими, для чего приказывал носить себя к Божественной литургии в храм Благовещения Богоматери, построенный им; здесь он сидел или даже лежал, слушая богослужение. Однако и во время болезни святой Гурий не оставлял своих обычных и удобоисполнимых для него дел[9], не переставая в то же время смирять свою плоть постом и воздержанием. Так подвизался святитель три года. Чувствуя приближение своего отшествия к Богу, святой Гурий призвал к себе архимандрита Варсонофия, к коему питал «любовь велию духовную» и пожелал принять от него великий Ангельский образ, т.е. схиму[10]. Блаженная кончина святителя последовала 4 декабря 1564 г. Честное тело его было погребено в обители Спасо-Преображенской[11], за алтарем, у большой церкви.
Преподобный Варсонофий, в мире Иоанн, был родом из Серпухова[12]. Он был сыном священника Василия, и в раннем возрасте обучен был грамоте и Божественному Писанию. Еще не достигши совершеннолетия, Иоанн попал в плен к крымским татарам[13]. Покоряясь воле Господа, он усердно исполнял возлагаемые на него работы и труды. В плену он находил утешение в частой и пламенной молитве к Богу, наизусть воспевая те псалмы, которые он помнил. Неверные, видя благонравие Иоанна, усердие в трудах, смирение и беспрекословное повиновение им в работе, облегчили тяжесть трудов его и позволили жить ему свободнее. В плену Иоанн выучился татарскому языку, так что мог свободно не только говорить, но и писать на этом языке. Через три года отец выкупил Иоанна у татар. Тогда он пришел в царствующий град Москву и постригся в монастыре, называемом Андроников[14], причем был назван Варсонофием. Здесь Варсонофий стал проводить жизнь свою в строгих подвигах благочестия и добродетели; за свою строгую подвижническую жизнь Варсонофий поставлен был митрополитом Макарием в игумена Песношского[15] монастыря. Потом он был архимандритом в городе Казани[16]; там он основал монастырь в честь преславного Преображения Господня и поставил в нем церкви и келлии. В сане архимандрита Варсонофий проводил такую же богоугодную жизнь: умерщвлял тело свое великим воздержанием и бдением, а на теле своем носил вериги, хотя сего никто не знал. Так был он во всем образцом добродетели для братии. В Казани Варсонофий ревностно помогал святителю Гурию в деле распространения христианства между магометанами и язычниками. Знание языка и знакомство с бытом татарским принесли ему в этом случае большую пользу: многих неверующих обратил он Богу и крестил их. К святителю же Гурию Варсонофий питал искреннюю любовь и во всем ему повиновался.
Из Казани святой Варсонофий был вызван на святительскую кафедру в Тверь[17]. Здесь, будучи добрым пастырем словесного стада Христовых овец, он особенно предался подвижничеству и всегда пребывал в посте, молитвах, слезах и всенощных бдениях. Многих больных он исцелил, ибо был сведущ и во врачебной науке; но платы за сие он отнюдь ни от кого не брал, а лечил даром; особенно же прославился он врачеванием душевных страстей, которые он исцелял благодатию Духа Святого. Не оставлял он и ручного труда, и обычным занятием его было шитье клобуков, которые он раздавал братии своей, прося их молиться о нем Богу.
Когда же святой достиг глубокой старости, то оставил свою паству и снова переселился в основанный им монастырь, что в городе Казани. Здесь он принял на себя великую схиму. Несмотря на свои старческие годы и великую слабость, он не изменил правилам подвижнической жизни, и когда от дряхлости не мог сам совершать богослужение, то просил своих учеников привозить его в церковь. Когда же он окончательно изнемог и почувствовал свое отшествие из сего мира, то причастился святых Христовых Таин и почил о Господе 11 апреля 1576 г., и погребен был там же в монастыре, близ святителя Гурия.
Спустя 32 года после кончины святого Гурия и через 20 лет со времени преставления святого Варсонофия, по повелению царя Феодора Иоанновича, начали строить на месте деревянной каменную церковь в честь преображения Господня. Когда начали копать рвы и выкопали гробницы святых Гурия и Варсонофия, – 1596 года, 4 октября, – то возвестили о сем митрополиту Гермогену[18], бывшему тогда архипастырем Казани. Митрополит, совершив литургию и панихиду, пришел в монастырь со всем освященным собором. Открывши гроб святого Гурия, они нашли его наполненным благовонным миром; тление коснулось лишь немного верхней части губ, даже ризы святителя были целы и казались крепче новых. Подобным образом открыли гроб святого Варсонофия и также обрели мощи его целыми и нетленными, как и мощи святителя Гурия; тление коснулось лишь только ног преподобного, но не разрушило костей, совершенно крепких. Честные мощи святителей переложили из тех гробов в новые ковчеги и при пении надгробных песнопений поставили поверх земли, чтобы все приходящие могли видеть и с верою лобызать их. Возвещено было о сем письмом царю Феодору Иоанновичу и патриарху Иову[19]. Благочестивый царь и святейший патриарх, весь царский синклит и множество народа, узнав о сем, прославили Бога, прославляющего святых Своих. Благочестивый царь повелел хранить святые и многоцелебные мощи святителей в особом приделе, с южной стороны алтаря большой церкви, которая ради этой святыни вскоре была благолепно украшена. В этом приделе, когда он был устроен, мощи святителей и покоились в упомянутых новых ковчегах[20], источая верующим исцеления во славу Бога, в Троице славимого, ныне и во веки. Аминь.
Священномученик Иоанн Рижский
Янис (Иоанн) Поммер родился 6 (19) января 1876 года на хуторе Илзессала Праулиенской волости в семье православного крестьянина-латыша. Его родители были простые набожные и благочестивые христиане. Святое православие вошло в жизнь семьи Поммеров еще при прадеде, несмотря на сильное сопротивление и жестокое преследование со стороны немецких землевладельцев. Каждый день и каждый период работ в этой семье начинали с молитвы. Вся семья собиралась вместе, отец читал главу из Нового Завета, дети пели и читали молитвы. И вообще, в этой семье любили петь церковные песнопения. Времена года считались не по месяцам, а по церковным праздникам. Постоянно помогая родителям в крестьянском труде, отрок Иоанн рос крепким, физически выносливым. Вместе с тем он отличался вдумчивостью, тягой к познанию Слова Божия и был мечтательной натурой. Учился он прилежно и вел себя примерно.
По Промыслу Божию бедному сельскому мальчику предстояла десятилетняя учеба в далекой Риге. В августе 1887 года Иоанн Поммер зачисляется в Рижскую духовную школу, окончив которую, в 1891 году поступает в Рижскую духовную семинарию.
Все свое свободное время Иоанн проводил в библиотеке. Товарищи уважали его за блестящие способности и готовность помочь, за его богатырскую силу. Когда приходила его очередь читать на богослужении, Иоанн читал проникновенно и молитвенно.
В 1900 году Иоанн Поммер поступает в Киевскую духовную академию. Нет сомнения, что святыни Киева оказали благотворное влияние на благочестивого юношу.
В годы обучения в академии в нем укреплялась решимость всю свою жизнь посвятить служению Церкви Христовой. На стезю иноческой жизни будущего подвижника Латвийской земли благословил великий молитвенник и чудотворец Русской земли св. праведный Иоанн Кронштадтский. В 1903 году, в 27 лет, Иоанн Поммер принимает монашеский постриг, 23 сентября 1903 года рукополагается в сан иеродиакона, а 13 июля 1904 года — в сан иеромонаха.
В 1904 году оканчивает духовную академию с отличием и степенью кандидата богословия. Учась в духовной академии, иеромонах Иоанн руководит пением академического хора.
Служение Богу в священном сане было для него постоянным исповедническим подвигом и следованием за пастыреначальником Христом, сказавшим о Своих пастырях: «…Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир. Поминайте слово, еже Аз рех вам: несть раб болий господина своего. Аще Мене изгнаша, и вас изженут; аще слово Мое соблюдоша, и ваше соблюдут… От сонмищ ижденут вы; но приидет час, да всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу… В мире скорбни будете; но дерзайте, яко Аз победих мир» (Ин.15,19-20, 16,2:33).
26 сентября 1907 года архиепископом Вологодским иеромонах Иоанн возводится в сан архимандрита, где он занимал должность инспектора, а уже в следующем году назначается ректором Литовской духовной семинарии и настоятелем Виленского Свято-Троицкого монастыря.
Будучи прекрасным проповедником, архимандрит Иоанн прилагает много сил, чтобы поставить искусство проповеди на самый высокий уровень, лично прослушивает проповеди воспитанников, дает ценные указания и пояснения. Большое внимание уделяет благолепию храма и монастыря.
Архимандрит Иоанн совершает крестные ходы в сельские приходы с чудотворной иконой Божией Матери. В крестных ходах принимает участие огромное число молящихся. Истовые богослужения, молитвенное и внятное чтение, прекрасные проповеди глубоко проникают в души православного народа. В сердцах людей возгревается сила веры, надежды и любви.
Необыкновенно прост был архимандрит Иоанн в общении с людьми, и удивительно его сочувствие нуждам бедного народа: никто от него «тощ и неутешен не отыде». Архимандрит Иоанн, следуя за Христом, вмещал в своем сердце нужды угнетенных и обездоленных. Особенно любила его русская и белорусская беднота, получавшая через него работу, защиту и поддержку. В этом проявляется подлинная сущность христианского пастыря, не делающего разницы между рабом и свободным, эллином, иудеем или представителем любого народа.
11 марта 1912 года в Александро-Невской лавре собором епископов во главе с Митрополитом Московским Владимиром и Митрополитом Киевским Флавианом архимандрит Иоанн был хиротонисан во епископа и назначен в город Слуцк викарием архиепископа Минского Михаила.
В 1912 году епископ Иоанн совершает епископское служение в Одессе, а после кончины архиепископа Херсонского Димитрия в 1913 году назначается в Таганрог на вновь открытую Приазовскую кафедру (1913-1917 годы).
Наступило время тяжких испытаний и трагических потрясений Первой мировой войны и лихолетья 1917 года.
Милосердная любовь владыки Иоанна простиралась не только на его паству, но и на страждущих вне ограды Православной Церкви. Сострадательная действенная помощь беженцам из Галиции не только облегчила их страдания, но и привлекла многих из них к переходу в лоно Православной Церкви.
В результате революционного переворота 1917 года новые вожди воздвигли жесточайшее гонение на Церковь. Враг рода человеческого издревле особое гонение воздвигал на архипастырей и пастырей, надеясь, поразив пастырей, рассеять овец стада Христова.
7 (20) сентября 1917 года Святейший Патриарх Тихон назначает епископа Иоанна на служение в Тверскую епархию, где была нарушена мирная церковная жизнь. Споспешествуемый помощью Божией, мудрый архипастырь быстро налаживает церковную жизнь.
Видя в епископе Иоанне доброго и мудрого пастыря, Патриарх возводит его в сан архиепископа, назначает архиепископом Пензенским и Саранским и направляет на врачевание раскола и ереси. Епархия была в тяжелейшем положении. Местное духовенство, как стадо, не имущее пастыря, растерялось, а часть священников даже уклонилась в расколы. Еретичествующие раскольники захватили кафедральный собор Пензы и основные храмы.
К новому месту служения в Пензу архиепископ Иоанн прибыл во вторник на Страстной седмице 1918 года и уже первые архиерейские службы привлекли к владыке сердца народа Божия.
Господь хранил праведника для дальнейшего исповедничества и руководства овцами Своего стада. А тяжкие испытания и исповеднический подвиг только укрепляли духовные силы владыки. В этом мы видим великий промысел Божий о православных людях Латвийской земли, которые перенесли немало страданий и преследований за веру православную.
Печально было состояние Православной Церкви Латвии в то смутное время. Не признанная государством, она была отдана на разграбление. Паства была в рассеянии, а православие гонимо. Православию предрекали скорый конец.
За годы Первой мировой войны и революции в Латвии уничтожено православное духовное образование, отнята Рижская духовная семинария. Рижская кафедра вдовствовала: не было архипастыря. После получения Латвией независимости остро встал вопрос о положении Православной Церкви в Латвии. Власть имущие не соглашались с положением епархии Русской Православной Церкви.
Печально было состояние храмов в стране. Разграбленные и опустошенные во время оккупации и гражданской войны, они были в запустении. Иконостасы были разгромлены, иконы поруганы, распятия выбрасывались в мусор, был разорен Рижский кафедральный собор. Жесть с куполов храмов снималась для ремонта учреждений… Ни один из православных храмов не избежал этих бед. Один за другим захватывались лучшие православные храмы. Под угрозой закрытия был и Рижский женский монастырь.
В Рижском православном кафедральном соборе Рождества Христова одни хотели устроить пантеон-усыпальницу национальных героев, другие думали снести его с лица земли.
Латвийское духовенство и миряне, как стадо, не имевшее пастыря, с глубокой скорбью переживали вдовство Рижской кафедры и неустроенность положения православия в государстве, но что может сделать церковный народ без своего архипастыря?
Благочестивые пастыри и миряне обратились к Святейшему Патриарху Тихону со смиренной просьбой благословить окормлять латвийскую паству архиепископа Иоанна (Поммера), стяжавшего любовь твердостью в вере и исповедническим подвигом.
Владыка Иоанн уврачевал раскол в Пензенской епархии, и Патриарх назначил его Рижским архиепископом и благословил на отъезд в Латвию, но пензенские клирики и миряне не хотели отпускать глубоко любимого владыку. И только ввиду неотступности просьб латвийской паствы Святейший Патриарх Тихон дал окончательное согласие на отъезд архиепископа Иоанна в Латвию, удостоив его благодарственной грамоты за самоотверженный и плодотворный труд на различных местах служения в России.
08 (21) июня 1921 года Святейший Патриарх Тихон дарует права широкой автономии Православной Церкви в Латвии и своим указом назначает архиепископа Пензенского Иоанна (Поммера) архиепископом Рижским и Латвийским.
По воле Божией владыка возвращается в Латвию с богатым духовным и административным опытом, приобретенным на предшествовавших кафедрах. На всех этапах своего служения он руководствовался прежде всего идеей духовного возрождения церковной жизни, служения Богу и людям.
Годы служения Святой Церкви и стояния за веру обогатили святого мудростью и рассудительностью. Он вырос в духовном отношении в мужа совершенна, могущего и других наставлять на путь спасения, и явил собой редкий пример самоотречения и преданности воле Божией. В величайшем смирении проходя стезей архипастырского служения, владыка Иоанн во всем полагался на Господа, ничего не приписывая лично себе, но во всем сообразовывался с волей Божией. Со смирением принял святитель латвийскую паству под свой омофор.
В Риге архиепископ был встречен своей новой паствой на вокзале и с крестным ходом проследовал в разгромленный кафедральный собор.
Окруженный любовью пасомых, владыка предпринял поездку по приходам, укрепляя веру и побуждая всех быть твердыми в вере.
Он испытывал притеснения властей, но это было ничто в сравнении с пережитым от большевиков в России.
Много сил и трудов потребовало утверждение прав Латвийской Православной Церкви в государстве. Только благодаря неустанным самоотверженным трудам архиепископа Иоанна удалось достичь регистрации Церкви как полноправного юридического лица, и только сердцеведец Господь знает, сколько страданий пришлось пережить владыке, совершая это важнейшее дело. Для достижения этого архиепископу Иоанну пришлось выдвинуть свою кандидатуру на выборы в Сейм*. Народ поддержал своего архипастыря и неоднократно выбирал его депутатом парламента Латвии. Много унижений, оскорблений и даже побоев пришлось перенести владыке, будучи депутатом, за свидетельство об истине, но только таким путем он смог отстоять Церковь.
Так был положен конец уничтожению православия в Латвии.
Владыка Иоанн свято чтил каноны Святой Православной Церкви и считал важнейшим для самостоятельной Латвийской Православной Церкви духовно находиться в лоне Матери-Церкви Московского Патриархата. Он отвергал все потуги Константинопольского Патриархата и карловацких раскольников заставить Латвийскую Церковь порвать с Матерью-Церковью, единство с которой является для нас завещанием святого архипастыря.
Вся жизнь и подвижнические труды святителя Иоанна как архиепископа и депутата были направлены на служение Церкви, своей родине Латвии и простому народу. Он одинаково заботился как о русских, латышах, так и о людях других национальностей. Для него не было своих и чужих, все были братья.
Защитник и покровитель обездоленных и беднейших слоев населения, сам владыка жил более чем скромно. Ставшая его жилищем темная и сырая комнатка в подвале кафедрального собора с зарешеченным окошечком под самым потолком, через которое проникали все звуки центрального бульвара, была в крайне запущенном состоянии. Закопченные стены покрывали пятна плесени и сырости. Живя в подвале, архиепископ Иоанн принимал там высоких иностранных гостей. В подвале собора побывали эстонский, финский и английский епископы. Один из иностранных посетителей со слезами на глазах воскликнул: «Поверьте, что в моем отечестве ни один арестант не живет в такой яме, как Вы, глава Латвийской Православной Церкви». Обстановка в келье владыки была очень простой: несколько кресел, стулья, шкафы с книгами, иконы. Над столом большой портрет Святейшего Патриарха Тихона. Нам неведомо, сколько слез было пролито здесь святым исповедником перед святыми иконами. Владыка любовно называл свой подвал «моя пещера» и на проявления сочувствия к своему положению только отшучивался. Многочисленные посетители запомнили его улыбающимся, простым и доступным в общении.
Владыка очень любил детей, и дети любили его. Как часто с целой ватагой ребят являлся он в книжный магазин и покупал всем книжки, иногда на несколько десятков латов. И радостная толпа детей, часто забыв поблагодарить, рассыпалась по домам, а он с тихой радостью смотрел им вслед.
После Пасхальной заутрени, по древнему обычаю, архиепископ разговлялся с бедными. Здесь он чувствовал себя точно в родной семье. Он никогда не различал людей по социальному происхождению. Для него было все равно, кто перед ним: министр, генерал, аристократ, крестьянин или рабочий. Во всех видел он образ Божий. Нередко владыку посещали только что вышедшие из заключения преступники. Владыка помогал им, кающимся, начать новую жизнь. Каждый ощущал радость от общения со святым. Добрый к добрым и кающимся, архиепископ был строг к себе, противостоял упорствующим в заблуждении и врагам Церкви. Охраняя Церковь, он не щадил себя и поэтому пользовался всеобщей любовью ревнителей благочестия как в Латвии, так и далеко за ее пределами.
Однако здоровье его было подорвано непосильными трудами и тяжелыми условиями жизни. Страдая телесными недугами, он был вынужден переехать на архиерейскую дачу у Кишозера — место своей мученической кончины.
Полагаясь на Господа, владыка жил без охраны на даче, находившейся в пустынном месте. Он любил одиночество. Здесь отдыхала душа его от мирской суеты. Свободное время владыка проводил в молитве, трудился в саду, занимался столярным трудом на верстаке, на котором мучители потом предали его страшным истязаниям.
О мученической кончине святого возвестил пожар на архиерейской даче в ночь с четверга на пятницу 12 октября 1934 года.
Никто не знает, кто владыку подверг мучениям. Но мучения эти были жестокими. Архиепископа привязали к снятой с петель двери и подвергли на верстаке страшным пыткам. Все свидетельствовало о том, что ноги святого жгли огнем, в него выстрелили из револьвера и живого предали огню.
На похороны архиепископа Иоанна кафедральный собор не мог всех вместить. Множество народа стояло вдоль улиц, по которым должны были пронести останки священномученика. Память о святом хранилась в сердцах православных, и ничто, даже страх преследований, не могло изгладить ее.
На протяжении долгих десятилетий на Покровском кладбище в Риге у усыпальницы священномученика свежие цветы, свечи, богомольцы. Известны факты исцеления и помощи Божией людям по молитвам святого предстателя земли Латвийской.
Часовня на Покровском кладбище в Риге, где под спудом покоились мощи архипастыря-мученика, стала местом паломничества многих православных, верно чтящих его память.
Использован материал ежемесячной газеты «Мир Православия» №11 (104) ноябрь 2006
Источник: http://pstgu.ru/
Читать о священномученике Иоанне
Аверкий Иерапольский ( ум. 167 году) — раннехристианский святой, равноапостольный, епископ Иерапольский. Память в православной церкви — 22 октября (4 ноября).
Жил во второй половине II века и получил сан епископа Иераполиса во Фригии в правление Марка Аврелия (161—180 гг.). Согласно житию, Аверкий, подражая апостолу Павлу, много путешествовал (посещал Рим, Сирию, Месопотамию), проповедовал, совершал чудеса.
Впоследствии епископ Аверкий был канонизирован. Его житие было составлено в V или VI веке. До нас дошло не менее 50 списков этого сочинения. Все они написаны на греческом языке.
Евсевий упоминает, что епископом Иераполиса в указанное время был некий Аполлинарий, но у Евсевия упоминается и некий Авиркий Маркелл, тоже служивший во Фригии, — по видимому, тот самый Аверкий.
В 1881 году шотландский учёный-классик Уильям Рамси, установил, что во Фригии в древности было два города, носивших название Иерополис: современный Памуккале и другой, который находился дальше к северо-востоку, около современного селения Кочхисар (этот район в древности носил название Пентаполис — «пять городов», одним из которых был Иерополь).
Святой равноапостольный Аверкий, епископ Иерапольский, чудотворец, прославился во II веке во Фригии. Город Иераполь те времена населяли, в основном, язычники. Святитель молился Господу о спасении их душ и обращении к Истинному Свету. Явившийся Ангел повелел святому Аверкию сокрушить идолов в языческом капище. С ревностью исполнил святой повеление Божие. Услышав, что идолопоклонники хотят умертвить его, святитель пришел на место народных собраний и открыто обличил заблуждения язычников. Язычники пытались схватить святителя. В это время в толпе закричали три бесноватых юноши. Народ пришел в замешательство, святитель же молитвой изгнал из них бесов. Видя юношей здоровыми, иерапольцы попросили святителя Аверкия научить их христианской вере, а потом приняли святое Крещение. После этого святитель отправился по соседним городам и селам, исцеляя больных и благовествуя о Царствии Божием. С проповедью он обошел Сирию, Киликию, Месопотамию, посетил Рим и везде обращал ко Христу множество людей. Святитель Аверкий за свои великие труды назван равноапостольным. Много лет он ограждал Церковь от еретиков, утверждал христиан в вере, наставлял заблудших на истинный путь, исцелял больных и рапространял славу Христову. Окончил свое земное поприще святой равноапостольный Аверкий на 73 году жизни. Скончался около 167 года.
Эпитафия Свт. Аверкия Иерапольского
Димитрий Солунский (св. Димитрий[1], известен также, как св. Димитрий Мироточец и Димитрий Фессалоникийский; † 306 год) — христианский святой, почитаемый в лике великомучеников. Пострадал во время правления императора Диоклетиана. Память совершается в Православной церкви 26 октября (8 ноября), в Католической церкви — 9 апреля.
Согласно житию, Димитрий был сыном римского проконсула в Фессалониках. Его родители были тайными христианами, крестили своего сына в домовой церкви и воспитали в соответствии с христианскими устоями. После смерти отца Димитрий был назначен императором Галерием на его место. Получив назначение, Димитрий проявил себя как открытый христианин, проповедовал в городе и обратил в христианство многих его жителей.
Известия о деятельности Димитрия дошли до императора и, возвращаясь с войны против славянских племён, Максимиан остановился в Салониках. Перед этим Димитрий поручил своему рабу Луппу раздать своё имущество бедным, а сам по словам агиографа: «стал молиться и поститься, готовясь таким образом к венцу мученическому». Приведённый на суд к императору, Димитрий исповедал себя христианином и был заключён в темницу. Спустя несколько дней в городе были устроены бои, в которых императорский любимец боец Лий побеждал многих противников, в том числе городских христиан, которых понуждали к бою с ним. Присутствовавший при этом христианин Нестор по благословению Димитрия вступил в бой и сбросил Лия с помоста на копья. В гневе император приказал тут же казнить Нестора, а следующим утром и Димитрия:
Лишь только забрезжилось утро 26 октября, в темницу к Димитрию вошли воины; они застали святого мужа стоящим на молитве, и тут же устремились на него и пронзили копьями. Так предал сей исповедник Христов в руки Создателя честную и святую свою душу.
— Димитрий Ростовский. Жития святых (26 октября) |
Тело мученика было ночью погребено солунскими христианами, а раб Лупп «благоговейно взял ризу своего господина, орошенную его честною кровью, в которой омочил и перстень. Сею ризою и перстнем он сотворил много чудес».[3]
Версия о паннонском(сербском) происхождении святого
Древнейшие мартирологи связывают мученическую кончину Димитрия с городом Сирмием (современная Сремска-Митровица в Сербии), тогдашней столицей римской провинции Нижняя Паннония. Так сирийский мартиролог 411 года под 9 апрелем указывает память «в Сирмии Димитрия»[4], а мартирологи Иеронима Стридонского под этой датой указывают память «в Сирмии Димитрия диакона»[5]. По этой причине существует гипотеза о сербском происхождении культа святого Димитрия и то, что изначально днём его памяти было 9 апреля, а 26 октября является памятью перенесения его мощей из Сирмия в Салоники[2]. По мнению исследователей, мощи Димитрия могли быть перенесены в Салоники либо после захвата города Аттилой в 441 году, либо аварами в 582 году (последнее предположение было оспорено археологами, производившими раскопки в солунской базилике Святого Димитрия)[2][6].
По житию, после казни Димитрия его тело было брошено на съедение зверям, но те не тронули его и останки были погребены солунскими христианами. В IV веке над могилой святого[7] в Салониках была построена первая церковь в его честь — базилика Святого Димитрия. Спустя сто лет, в 412—413 годах иллирийский вельможа Леонтий в память об избавлении его от паралича построил первую большую церковь между превратившимися в руины античными банями и стадионом. Алтарная часть построенной церкви была расположена над предполагаемым местом захоронения святого, и при её строительстве[8] были обретены мощи святого Димитрия.
Мощи поместили в серебряный киворий. Он имел шестиугольное основание, глухие стены и кровлю, увенчанную крестом. Внутри находилось серебряное ложе с изображением лика святого. Верующие могли заходить внутрь и возжигать перед ним свечи.[9] Описание кивория было сделано фессалоникийским архиепископом Иоанном в середине VII века, также его изображение было на мозаике северной колоннады базилики (известно только по акварелям английского архитектора У. С. Джорджа[10]). Драгоценный киворий был утрачен при пожаре в VII веке.[11]
После этого мощи поместили в мраморную гробницу. Предположительно в конце XII — начале XIII века, возможно, в период существования латинского королевства Фессалоники, они были вывезены из Салоник в Италию.[2] Мощи были обнаружены в 1520 году в аббатстве города Сан-Лоренцо-ин-Кампо и вернулись обратно в Салоники только в XX веке: в 1978 году — честная глава, а в 1980 году — основная часть мощей (в Италии осталось шесть больших частиц).
Мироточение
Мощи святого Димитрия с древности почитались как мироточивые (Димитрий Ростовский сообщает, что мироточение известно с VII века[3], но Иоанн Скилица первый письменно сообщил о том, что мироточение впервые появилось в 1040 году[9]). Верующие, приходившие в базилику для поклонения святому, набирали миро в стеклянные ампулы, самые ранние из которых датируются XI—XII веками. Миро почиталось не только христианами. Иоанн Анагност, описавший захват города турками, сообщает, что миро набирали и мусульмане, считавшие его медицинским снадобьем от любых болезней[12]
С XIV века вместо истечения миро-елея от мощей стало упоминаться об истечении миро-воды из колодца в крипте (крытый подземный ход, тайник) (первое письменное упоминание сделано в 1330 году Никифором Григорасом)[12]. В это же время, когда мощи исчезли из храма, возникла легенда, что они были спрятаны в колодце, находившемся в крипте. Упоминания о мироточении из колодца прекратились в 1493 году, когда базилика была превращена в мечеть (православным был сохранён доступ для поклонения к кенотафу святого Димитрия, оставшемуся после исчезновения мощей).
В древности истечение мира было очень обильным — Никита Хониат описывает, как норманны, захватившие в 1185 году Салоники, кощунственно набирали миро в кастрюли, жарили на нём рыбу и мазали им обувь[13]. Сейчас мироточение мощей прекратилось. Раку святого открывают на вечерни в канун дня памяти святого и раздают верующим вату, пропитанную ароматной жидкостью, не отождествляемой с тем миром, о котором в XIV веке писал Димитрий Хризолог[2][14].
КРОВЬ СВЯТОГО
Культ крови великомученика возник уже в раннехристианский период (см. выше историю о рабе Луппе). При раскопках в алтаре базилики Святого Димитрия под престолом в крестообразном углублении в мраморном ковчеге был обнаружен стеклянный сосуд с засохшей кровью. Считается, что под алтарём изначально была расположена гробница святого Димитрия, в которой, по мнению ряда исследователей, в средневизантийский период была земля, смешанная с кровью. Сохранились мощевики XI—XII веков с кровью великомученика (в Великой Лавре Афона), с кровавой землёй (в Ватопедском монастыре Афона), а также с кровью и миром (энколпион XII—XIII века в Британском музее).[2]